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Poesía

William Carlos Williams under the influence



William Carlos Williams under the influence
Borrowing from The Cantos to write the greatest American epic

«Ain’t it enuf that you so deeply influenced my formative years
without your wanting to influence also my later ones?»

WCW’s letter to Ezra Pound, 12 April 1954 (1)

William Carlos Williams’s aim of writing an epic using as a raw material a small New Jersey city is very ambitious. Perhaps even more ambitious than Pound’s agglutination of eras and languages in the Cantos, or Eliot’s purpose to representing the decadence of the whole modern world in The Waste Land.

To write the 5 books of Paterson, Williams borrowed patterns and music from Eliot’s poems and ideas and sources from Ezra Pound. The rhythm and cadence of T.S. Eliot is everywhere in Paterson, and Pound’s Cantos is used by the Rutherford poet as a pattern to write his own big epic. Paterson is the “magnus opus that I’ve always wanted to do” as Williams call it in a letter to Pound in November of 1936.

The two poets that Williams disdained publicly most of his life are the ones he imitates the most. He was not happy about that influence, but he could not deny it either, as he says in this letter to Robert McAlmon:

Pound is] a one sided bastard if there ever was one, who has borrowed from everybody, including myself in the old days, but he’s done a good job, surpassingly good. And I’ve borrowed from him much more than I’ve given. Everyone has who has followed him. Yeats specially (qted, In Thirlwall, 220).

Pound’s influence is clear in all William’s first books. But by 1946, when he published the first book of Paterson, Williams thought that those influences had been erased and lost among the fabulous structure of his work. However, as the critic K.L. Goodwin says “ the one whose work has been touched at the greatest number of points by Pound, and the one who has shown the greatest ability to avoid mere imitation, is William Carlos Williams” (Goodwin, 144).

One of the main influences of Pound in Williams’s Paterson is the imagist theory of poetry. Paterson is full of images, from the beginning of the first book: the city-person is described using some of the best imagist lines written by Williams. Paterson certainly is an imagist epic, which has sudden changes of voices and breaks of verse, combined with long portions of prose. Goodwin connects this treatment of Paterson as Williams’s intention of using merely descriptions to generate sensations, avoiding any kind of subjectivity:

Many passages from Paterson are imagistic. The reason for the frequency of such passages may be that the whole poem is a symbolic treatment of man through the features of the city, Paterson, and as this symbolic connection is partly brought out through prose interludes, Williams felt that he could indulge in objective description without having to make the relationship between it and the theme explicit (Goodwin, 150-151).

When using certain images, Williams seems to be looking for them. He’s not getting what image he gets from inspiration and putting them into the poem. He seems to be looking for images that he needs to fit a certain plan. He seem to be looking for images to replace ones that he had seen before in other epic poems. Some of the images that Williams is looking for, seem to have their origin in The Cantos. I think that a good example of this kind of research is found in this lines from A Draft of XXX Cantos (1930):

City of patterned streets; again the vision:
Down in the viae stradae, toga’d the crowd, and arm’d,
Rushing in populous business,
And from parapet looked down
And North was Egypt,
The celestial Nile, blue deep,
cutting low barren land,
Old men and camels
Working the water-wheels
(Pound, 17).

The fragmented city of these lines of The Cantos, could be traced to the unreal city that T.S. Eliot evokes in The Waste Land. In Eliot’s poem there is an interest to describe poetically the interdependence of cities and water. The water manifestated as river, sea, or rain. There is a historical fact of dependance of cities and rivers. But there is also a pattern in the way Pound, Eliot and Williams use the relationship water-city, as in these lines from the Book One of Paterson (1946):

Immortal he neither moves nor rouses and is seldom
seen, thought he breathes and the subtleties of his
machinations
drawing their substance from the noise of the pouring
river
animate a thousand automatons
(Williams, 6)

The connection between the people of a city with the river and the implications of productivity and some kind of technological activity in Pound’s Cantos is there, even if transformed, in the verses of Paterson. The talent of Williams is that since Paterson is a city and a man at the same time, the figure of “populous business” of The Cantos kind of vanishes. In Paterson there is a transformation of the images coming from The Cantos. It is not very difficult to trace the steps of their change, however In The Cantos, The Nile river is a source of productivity, an instrument of “progress” who moves the water-wheels, while the “pouring” Passaic river and the “machinations” of Paterson are combined to move those thousand “automatons”. The technology is different, but both poems are connected by the idea of the river as an agent of transformation.

The particular talent of Williams is that he applies the technique of imagism not just to static objects. There is qualitative jump from the stillness of Eliot’s images in The Waste Land to the way Williams sees the world, as Goodwin writes:

Williams’s assimilation and adaptation of Imagism seems to me to be one of the most successful uses of the technique (…) He applied imagism not just to static images but to moving ones: to the swaying of the trees, the flight of birds, and the fall of water. As a result his imagistic poems lack the stillness that occurs in those of Eliot… (Goodwin, 151).

In addition, Williams used a group of personal letters in Paterson. He intercalates them through the poem. Some of these letters are the ones from the underprivileged mother of one of his patients, Marcia Nardi to which Williams points as the letters that helped him to unify some of the main topics of his epic. Nardi’s letters were very important to the purposes of Williams to fit some of the gaps of his “magnus opus,” as Paul Mariani details in William Carlos Williams A New World Naked:

Nardi’s letter would serve to recapitulate nearly all the major themes with which his autobiographical poem had been concerned: The woman as victim, complaining, accusing, crying out in pain; the divorce between the two sexes and the danger that the woman would turn to other woman for solace; the woman as the energy and the flower of a man’s life; the poem itself as a confession of inadequacy; the socioeconomic ills that had created so many of the tensions between men and women, making of the man a false nurturer and forcing the woman into an unnatural dependency on man (…) that letter turned out to be, as Williams would explain years later, a found object paralleling Eliot’s infamous use of footnotes at the end of The Waste Land (Mariani, 462-463).

What kind of “voice” was Williams looking for? A comparison between an excerpt from Nardi’s letter and a famous one from The Cantos, proves that maybe he was looking for more than a simple voice to explain his points. Williams was looking for a voice to match this famous letter from Pound’s Canto XXVI:

To the supreme pig, the archbishop of Salzburg:
Lasting filth and perdition.
Since your exalted pustulence is too stingy
To give me a decent income
And has already assured me that here I have nothing to hope
And had better seek fortune elsewhere;
And since thereafter you have
Three times impeded my father and self intending departure
I ask you for the fourth time
To behave with more decency, and this time
Permit my departure
Wolfgang Amadeus, august 1777 (Pound, 128).

Williams found the match, in this excerpt of a long letter from Nardi that he published at the end of Paterson’s Book 2 (1948):
The anger and the indignation which I felt towards you now has served to pierce through the rough ice of that congealment which my creative faculties began to suffer from as a result of that last note from you. I find myself thinking and feeling in terms of poetry again. But over and against this is the fact that I’m even more lacking in anchorage of any kind than when I first got to know you. My loneliness is a million fathoms deeper, and my physical energies even more seriously sapped by it; and my economic situation is naturally worse, with living costs so terrible high now (Williams, 89).

There is in both letters, a feeling of the anxiety from somebody with a creative mind, suffering a state of dependence, trapped in the hands of somebody who has the power to control his destiny. It is very interesting to deduce that in this playful use of Nardi’s letter, Williams is assuming the position of “The supreme pig.”

The different voices struggling in Patterson are the different Personæ that Pound brings into The Cantos. There is the remarkable similarity between the criticism of usury made by Pound in The Cantos and criticism that Williams made of usury. As Goodwin notes, Williams “was not yet ready to follow Pound by attempting to versify it but such an attempt was made in a vehement attack on usury” (Goodwin, 156.) Williams attacks usury in these lines from Book 2 of Paterson:

The Federal Reserve System is a private enterprise…a private monopoly… (with power)…given to it by a spineless Congress (…)
They create money from nothing and lend it to private business (the same money over and over again at a high rate of interest), and also to the Government whenever it needs money in a war and peace…
(Williams, 73)

This is a very similar point of view as the one of Pound about usury. But the similarity of ideas is not the most important to confront the borrowing of ideas from The Cantos.

The main point is that, like the idea of a river as the source of life for a city and main center of the economic activity, or as the anger of the creator against his master, many of the topics defined already by Pound in his A Draft of XXX Cantos from 1930, are present in Paterson.

It is true that Williams mastered the technique of imagism. Constraining his poem to the sources provided by documents about Paterson and people of New Jersey, he created a poem that is proudly 100% American in its content. But he was following some rules established by Pound. Old Ezra defined most of the topics that could be considered in a twentieth-century epic. Writing Paterson, Williams is filling the gaps, taking out European or Asian references and filling them with American elements.

In many ways, The Cantos is also a 100% American epic, because its creator is a product of the different brooks that shaped this country. And he is the original source. In many ways The Cantos is the blue Nile that running from above, higher than spires, higher even than the office towers watered the minds of many poets of this country and developed into brilliant poems like Paterson.

Bibliography

Breslin, James E. William Carlos Williams An American Artist. New York: Oxford University Press, 1970.
Goodwin, K.L. The Influence of Ezra Pound. New York: Oxford University Press, 1966.

Mariani, Paul. William Carlos Williams A New World Naked. New York: Mc Graw-Hill, 1981

Pound, Ezra. The Cantos. London: faber and faber, 1986.

Thirlwall, John C. The Selected Letters of William Carlos Williams. New York: McDowell, Obolensky, 1957

Williams, William Carlos. Paterson. New York: New Directions, 1995.

The Best Critical Essay


Ejem. Estoy muy orgulloso. Quisiera agradecer. No tengo palabras para..
Bueno, una breve ceremonia en el auditorio de la Art Gallery de Lehman College. La profesora Patricia Cockram se encargó de llevar una fotocopia de mis poemas para que yo se los leyera al pequeño auditorio (Yo que creía haberme salvado de eso). Y me entregaron dos diplomas. El de poesía por mis tres breves experimentos en inglés, mi mezcla de Li Po con Ingmar Bergman, García Márquez y Mircea Eliade. El otro, el que he puesto aquí, es el que mejor me hace sentir, porque es el premio al mejor ensayo crítico del programa de maestría del departamento de literatura inglesa: The Best Critical Essay in the Field of English or American Literature, por el ensayo que escribí el semestre pasado sobre las influencias de Ezra Pound y sus Cantos en el poema Paterson de William Carlos Williams. Un honor. Muy agradecido, muy agradecido, muy agradecido.

En NY

Me fuí a Nueva York para vivir en el humo
Tal vez porque estaba cansado de tan poco trabajo
De la poca prisa
Tal vez porque me golpearon feo en mi última pichanga
Tal vez porque se casó el amor de mi vida
Tal vez porque no era bueno para nada.

Nadie me creyó cuando dije que me mudaba para Brooklyn
Que quería estar cerca del subterráneo
Que me gustaba el ruido de la gente, las largas esperas

Jugábamos fútbol al medio de la tarde
Acompañé a una brasileña enmedio del pánico
Se me cayeron las torres a su lado,
Esperando el tren uno hacia el Bajo Manhattan
¿Una guerra? ¿Cuál guerra?
Allí sólo veía la amenaza terrorista
¿Por qué alistar los aviones, los aeroplanos, los tanques?
¿Cuándo empezaron a soltar las bombas?

El Bronx tiene bonita vista al río
Camino entre las hojas nuevas, estación que llega
Abrazo a los cardenales que se quedan
Las tinieblas del pasado nuevo y revelado
Las canchas de tennis con sol
Las pecas de mi novia

Les mentiría si les digo
Que nunca he sentido miedo
Y que no he sido feliz,
En Nueva York.

Rescates


Levanta las patas el caballo y caigo al agua
Chapucea mi orgullo
Regreso al pueblo con las nalgas mojadas

Hay un tren con apellido fulminante
Demora treinta y cuatro horas en llegar al Brasil

Cada noche jugábamos a las cartas
Suena a risa nuestra partida: Telefunken

Corriendo entre las ratas y los acantilados
Debajo del puente se ve mejor el mar

Crecimos los tres bajo el mismo techo
Sosteniendo una botella de vino
Undurraga, helada, brindamos bajo el mismo cielo

Hay tres caballos en mi sueño
y treinta algas amarradas a la cornisa
Cuatro lapas agachadas
esperando la marea alta

Solitaria lagartija que pierde la cola
entre la arena que quema y sandalias abandonadas
la fruta podrida escondida
debajo de la cama.

Hilachas de paja que marcan la hora
Descalzo, de casa en casa, busco comida
Me señalan la casa sobre la plaza:

Corre, lleva tu plato. Han hecho sopa de choros.

Los poetas más vivos del Perú

Me acaba de llegar por mail una edición en PDF de la revista chileno-boliviana Mar con Soroche. Adentro encontré un artículo de Pedro Granados, a quien no conozco, en el cual hace un análisis de la poesía en el Perú.

Me imagino que el artículo despertará una serie de opiniones en contra y a favor porque hay muchos poetas, de aquellos a los que se les considera intocables, que quedan un tanto mal parados.

Pero creo que este tipo de crítica es saludable. Genera respuestas y discusión. No todos los que escribimos poesía somos buenos poetas. Algunos somos regulares y otros somos muy malos. Algunos trabajamos, leemos y hacemos lo que podemos. A la larga, lo que es bueno sobrevive para siempre (Vallejo, Adán, Hinostroza, Watanabe ) y lo que es malo se borra de la memoria y sólo queda en las malas antologías.

Iba a hacer un enlace al PDF pero creo que es mejor poner el texto completo e ilustrarlo con fotos, como hace Mar con Soroche. Para los que quieran entrar a la página web, dejo el enlace


Los poetas vivos y más vivos del Perú,
y también de otras latitudes
Pedro Granados

En la Lima de los años setenta alguien inquirió a un ciudadano, de cuyo nombre no nos
acordamos, sobre cuál era el poeta peruano más importante. Por aquel entonces la respuesta era obvia, todo el mundo hubiera coincidido en el seudónimo que sirvió a
Rafael de la Fuente Benavides para legarnos su extraordinaria poesía: Martín Adán. Mas, creemos que por probo y pedagógico -y no por ignorante-, aquel ciudadano respondió: “No sé cuál es el poeta vivo más importante del Perú, pero si cuál es el más vivo: Winston Orillo”. Autor éste que por justicia poética está absolutamente olvidado hoy en día, pero que en su momento fue nítido contrapunto en la comparsa de los poetas peruanos del 60, fundamentalmente del Pavarotti de aquella época, Antonio Cisneros. Orillo llegó a figurar incluso en antologías continentales e historias de la literatura hispanoamericana tales como en la del desprevenido Enrique Anderson Imbert.
Sirva este párrafo introductorio para remarcar algo que parece inevitable en los avatares de cualquier promoción literaria: están los poetas -que siempre son poquísimos- y están los animadores culturales, profesores, gacetilleros o políticos camaleónicos que fungen de poetas por un lapso más o menos largo hasta que su mismo oportunismo los traiciona, pero que algunas veces ejercen -queriéndolo o no- una tarea de difusión de autores que son más interesantes y que a la larga serán más perdurables. No ha sido otra la función en la literatura peruana, salvando evidentes distancias de generación y relieve de la obra de, por ejemplo, José Santos Chocano, primer y auténtico propagandista indirecto de la poesía peruana moderna a nivel continental; Alberto Hidalgo, cuyos desplantes llegaron a codearlo a su hora con Borges y Huidobro; Manuel Scorza -de reconocida,aunque polémica, labor editorial-, cuyo oportunismo poético lo lanzó a ganar numerosos premios internacionales y a figurar ahora mismo, por ejemplo entre mucha gente educada del Brasil, al lado de César Vallejo y el propio Chocano; Antonio Cisneros, cuyo prestigio ganado con su obra de principios de los años 60 -e inflado por lo que en esa época constituía el premio Casa de las Américas- le permite ejercer incluso hoy de cacique en la auténtica poesía de Miraflores (aunque ya transformada por aluviones sociales que han convertido a Lima en una La Paz con mar); Jorge Pimentel, cuyo performance filicida (típico de los 70′, o al menos de Hora Zero) siempre superó al de su hermano, pero no a los versos de al mismo tiempo su maestro, Antonio Cisneros; hasta, y por ahorro
de tinta nos detenemos aquí, algunos ubicuos ejecutivos literarios con dólares, instructores en arribismo cultural y aligerados poetas, como es el caso conspicuo de Miguel Angel Zapata, verdadero polizón de la generación peruana de los 80.
Sin embargo, en esta comunicación queremos ponernos un poco serios y no detenernos
gratuitamente en el chiste. Repetimos, el fenómeno que indicamos siempre ha existido en la historia literaria y probablemente siempre existirá(1) ; sólo que por estos años -y sin necesidad de ganar mayor perspectiva- se ha tornado evidente. Claro, este fenómeno no es exclusivo de los que vamos denominando “Los poetas más vivos del Perú”; semejantes casos de auto-promoción, fabricación editorial, influencia partidaria, coima, simple miopía o nacionalismo militante lo percibimos por doquier. Baste, por ejemplo, escuchar a un premio nacional vitalicio -y remunerado- como Raúl Zurita; la verdad es que cuando le ponemos oídos, lo primero que nos preguntamos es quién lo fabricó y quién permite que todavía se siga difundiendo tantísimo ruido y tantísimo ego. Otro caso -aunque me vayan a caer encima sus hinchas ya que este
señor parece realmente muy buena persona- sería el de Juan Gelman, cuya
ternura -cuando enternece y no sólo mueve nuestra filantropía- la encontramos
absolutamente lograda ya y sin mácula en la obra de César Vallejo.
Obviamente, algo similar ocurre con el cantautor sureño Mario Benedetti
que, curiosamente -en un encuentro de escritores celebrado en 1967 en México- provocó en José María Arguedas “la impresión de estar revestido o insuflado de una seguridad levemente despectiva hacia los que no pensaban exactamente igual que él” (García 22); dado el caso, nosotros preferiríamos ir directamente donde el cantor, Gardel, o el músico, Piazzola.

Mas, para que a priori no se nos juzgue de puros, debemos puntualizar que todo el
entorno de nuestra poesía en español -y no sólo el gremio de los que podríamos denominar poetas “éticos”- atraviesa una profunda crisis. Tal es el caso del tan extendido, últimamente entre nosotros, neobarroco (verbigracia, en la antología Medusario de Kozer/ Sefamí/Echavarren). Ante la sombra de Trilce, para no remontarnos a la poesía de Luis de Góngora, aquél resulta mera tecnología; es más, intento parnasiano, racionalista y policial
al inhibir una franca apertura de la sensibilidad hacia el mundo exterior. Sin capacidad metamorfoseante, el neobarroco -salvo quizá alguna rarísima excepción: los textos del propio Roberto Echavarren, también el teórico de aquella antología- es en sus versos sólo una lista invertebrada de inhibiciones. Otro tanto, aunque nos hallemos en el polo opuesto, podríamos decir de los amaneramientos de la nueva sentimentalidad o de la poesía de la experiencia que no son -en general, y tal como sostiene con lucidez Jorge Rodríguez Padrón al hablar de la reciente poesía española- sino machacona retórica narrativa de los sentimientos y de la moral (344); esto sin mencionar a los “agudos teorizadores; pero nunca creadores de lenguaje” (339).
Retomando el caso del Perú, y tal como nos lo ilustra, por ejemplo, el ninguneo, ostracismo y marginación absoluta con que se trata a dos de sus buenos jóvenes poetas: Gaspare Alagna:

En el itinerario de un reino
olvidado en el fondo de tu frente
en tu memoria de cactus que araño ahora
al silencio de las piedras
al flujo de las olas
a mis ojos de arena hundidos en la espuma (13)(2).

e Isabel Sabogal:

Pero hay una princesa
Que sueña con el alba escondida tras la noche,
Que sueña con la lluvia escondida tras el alba,
Que sueña con sí misma escondida tras la lluvia,
Que sueña con su cuerpo escondido tras el fondo de sus sueños” (20) (3).

A estas alturas quizá vale la pena considerar la necesidad de revisar si es cierta o no la creencia de que es un país en que abunda la poesía. Paradigmáticamente, es probable sea cierto lo que Pablo Guevara apunta de su generación:
Yo creo que la generación del 50 enseñó a hacer poemas buenos, pero dejó de hacer
los poemas que hicieron los poetas anteriores a ella. Es decir, dejó de hacer poemas
como Adán, como Westphalen, como Moro o como Vallejo.

En otras palabras, y ahora lo argumentamos nosotros, ni la obra de Jorge
Eduardo Eielson ni, mucho menos, la de Blanca Varela -sólo para citar a
los poetas peruanos actualmente más mentados- constituyen en lo fundamental
un aporte creativo. Con el paso del tiempo, del primero quizá sólo
quede una pequeña colección de los años 50, Noche oscura del cuerpo.
Los ultra-perfeccionismos de sus primeros poemarios no pasan de ser finalmente sino ejercicios académicos; el relajamiento de los años 60 no pasa de ser precisamente eso: relajamiento técnico de la versificación tradicional en aras de adaptarse al verso libre o a la composición por campos que casi todo el mundo practicaba en aquella época. Más aún, incluso su Noche oscura del cuerpo es mero boceto o escorzo, por ejemplo, frente a ese lienzo -con los claroscuros de Rembrant- de la condición humana contemporánea que es la poesía de Eugenio Montale, autor en que abreva Eielson. Otro tanto cabe decir de los versos de Blanca Varela, orfebre diligente, pero demasiado tímida creativamente como para deshacerse de los moldes de Octavio Paz:

que no fue otra cosa que un periodista […] un excelente divulgador de teorías y de
hipótesis que entendía mal y transmitía bien (Piglia 12).

La poesía de la peruana hace recordar y añorar siempre a la de su coetánea
Alejandra Pizarnik, entre nosotros los latinoamericanos, auténtica hurgadora
de su nombre y de su borrosa imagen ante el espejo, además de pedagoga
-a través de la radical lección de su verso desnudo y económico- frente a los
excesos retóricos y encandilamientos conceptuales de las oleadas
surrealizantes que periódicamente invaden nuestro territorio.
Probablemente de la generación poética de los años 50 en el Perú no quede a la larga
sino la obra de Javier Sologuren. Poeta que ha ido cultivando su arte hacia el interior de sí mismo y, paradójicamente, hacia una paulatina despersonalización. Despojamiento, refinamiento y profundización -los de Sologuren- contrarios a los cambios de piel, más bien superficiales, de Eielson; y aventura poética e intelectual de mayor ambición y matices que los del recurrente narcisismo de Varela. Creemos que con estos ases el poeta peruano le gana la partida al que al principio de su recorrido fuera uno de sus claros maestros, nos referimos a Jorge Guillén. Pero Sologuren, lo mismo que el poeta español -por ejemplo, en el paso que va de Cántico a Clamor-, no ha podido superar el pequeño formato, el escaso aliento de sus versos para perfilados proyectos de envergadura mayor, ni ha sabido arriesgarse -para ganar otros partidos, y no sólo los de fútbol- a jugar al filo del reglamento, es decir, dentro y fuera del canon literario.

Poeta opuesto a Javier Sologuren, y el menor de la generación del 50, es Pablo Guevara que, muy a su modo dada la condición casi oral de su literatura por muchos años, también ya trascendió. No sólo en lo que hizo después la generación siguiente
(particularmente Antonio Cisneros y Rodolfo Hinostroza), aquello de yuxtaponer
-en el espacio abierto de la página- ideas, imágenes y cautos sentimientos,
sino sobre todo al permitir su obra percatarnos de lo que aquélla no hizo. A
diferencia de Guevara, mucho más arriesgado e intuitivo en la fabricación
de sus versos, los poetas del 60 cultivan -unos más que otros- un arte
programático. Programáticamente hispanizante (Marco Martos), ora erótico
o comprometido; paundeano (Cisneros); afrancesado y latinizante
(Hinostroza); machadeano (el precoz y prometedor Javier Heraud); borgeseanapaceanamente especulativo (Julio Ortega). Su auténtico heredero, aunque en una versión mucho más desahogada o suelta, es Luis Hernández Camarero. En sus obras, ambos dan cuenta de un cosmopolitismo más bien idealizado que real, como llevado al cuadrado, frente al carácter testimonial o realista o culturalista que asume aquél en la poesía de la mayoría de los poetas de la década del sesenta. Pero mientras esta dimensión irrealista del cosmopolitismo -clave ya para entender la literatura de aquella época y más aún la globalizada de nuestros días- le sirve a Guevara como un elemento o personaje más de su ambicioso set poético (cotidiano-histórico-mítico), en Hernández -muy a semejanza de José María Eguren y de los poetas modernistas- le permite evadirse del mundo que lo rodea y así salvaguardar la atmósfera lúdica, gozosa o encantada de sus versos. A ambos poetas los une además, y nos referimos en estricto a sus poemas publicados, una sensación de que al leerlos asistimos a un taller y nunca a una obra acabada. En este sentido han sido muy consecuentes consigo mismos, no creer en el poema perfecto sino en la obra en proceso; valoran más el impulso indagatorio (Guevara) o la inteligente sonrisa ante la vida (Hernández) que el daguerrotipo de la fórmula o las estrecheses de las convenciones literarias y vitales. Frente a la poesía de Luis Hernández Camarero toda la sociología de barrio que siguió después -generación del 70, y la algo más enrarecida de grupos como Kloaka en los 80- es equiparable al juicio perspicaz que le merece a Américo Ferrari la obra de Alejo Carpentier:

lo único que yo veo de épico en sus novelas histórico-etnológicas es una imperturbable carencia de sentido del humor.

De toda aquella sociología sólo se salva En los extramuros del mundo de Enrique Verástegui, dicho sea de paso, otro aprovechado alumno guevareano; y se salva porque en este poemario su escritura -mucho más corporal que letrada- aún no ha envejecido.

Este es un caso opuesto al de la muchacha de provincias peruana, también de los años 70, que se vino a vivir no a un Chagall -como reza el título del libro de la española Blanca Andreu- sino a unos cuantos libros de psicología franceses; el cuerpo de Carmen Ollé -programático protagonista de su poemas- no le pertenece a ella, sino sobre todo a aquellos libros.

Otro tanto ocurre con Carlos Germán Belli, poeta de monótona queja y de renovado
archivo de versificación tradicional por registro; pero tan meticulosamente antiguo, tan profesionalmente diríamos, que allí mismo estriba su limitación. La poesía de Belli se difunde o difundía muy bien en el ambiente académico norteamericano precisamente por aquel corto alcance, por su condición de souvenir cultural. Heredero directo de este poeta neobarroco del 50, pero sin el encanto y la hondura de aquél de la generación del 30 (Martín Adán), es Mirko Lauer en el 60 -como es bien conocido- minucioso fabricante de mariposas/ de plomo. Frente a este poeta, Antonio Cillóniz tiene mucha más frescura, aunque comparte con Belli cierta condición monotemática. Un digno heredero de Martín Adán quizá podríamos encontrarlo recién al borde de los 80 (¿habría que admitir una promoción del 75?), nos referimos a Carlos López Degregori -auténtico Dorian Gray o Hannibal, interpretado por Anthony Hopkins, en sus mejores versos-, hoy por hoy uno de los poetas más interesantes del Perú junto con -aunque sólo por tres o cuatro poemas de sus dos libros hasta ahora publicados- otra martinadaniana, Magdalena Chocano. Lo que pasa con esta poeta es que muchas veces su capacidad especulativa le hace perder frescura a su dicción, lo que no ocurre en sus textos más logrados: atmósfera feérica junto a una sutil visión intelectual y ambiguo erotismo; además, el mejor formato de sus versos no es el epigramático porque precisamente allí acentúa lo especulativo, en este sentido a esta poeta aún le falta adecuar el aliento (no sólo entendido como voz, sino también como espíritu) a su marco mejor. Otra interesante poeta de los 80 podría ser Rosella di Paolo, a su modo opuesta y complementaria a Magdalena Chocano, mas cuando su fervor por las palabras -atento a la mística de San Juan de la Cruz– le sirva también para pensar y no sólo para sentir. Sin embargo, en sus páginas mejores, la obra de ambas poetas y la de Isabel Sabogal demuestra, a buena hora para el Perú, una equivalente zozobra, y un mismo anhelo al que no podemos arropar a priori con las marcas de uno u otro género.
Mas hablando del 75-80, un poeta-linguista que prometía, y que de alguna manera sigue prometiendo aunque halla alcanzado ya la media centuria, es Mario Montalbetti. Más que una síntesis de emoción e intelecto (Benjamin diría intuición y pensamiento), la suya es una poesía donde ambos aspectos no se resuelven en una unidad y andan como un
matrimonio mal avenido; después de un inicial periodo versolibrista cisnereano pasó al rigor de los silogismos de motivo oriental y ahora se ha hecho algo más entrañable, pero aquella incompatibilidad de caracteres -que observábamos desde sus poemas iniciales- lamentablemente continúa. Por otro lado, aunque algo mayor que nuestro poeta-lingüista, la obra de Luis La Hoz -en sus páginas logradas- es precisamente lo opuesto a la de Montalbetti. Ante todo no pretende ser una aventura intelectual y, sin embargo, digamos que la cumple, pero a través de imágenes de lo cotidiano, decoroso trabajo artesanal con el verso y sensibilidad; de ninguna manera buscando de antemano que el lector nos perciba listos. Ahora, el término medio entre ambos poetas, aunque trayéndonos otro imaginario cultural y distinto escenario social, son los poemas del voceado José Watanabe. Su zozobra a ratos llega a convencernos y su sutil ironía -en un grado mayor de destilación que la de Antonio Cisneros– nos brinda prueba fehaciente de su capacidad de juicio. Mas lo de término medio también alude a una falta de clarificación en Watanabe de su propia propuesta poética. Una vez leído pareciera que no tuviera nada que proponernos; su poesía remeda una vibración sutil, aunque sin transfondo aparente. Sin duda, esto puede ser ya en sí mismo un destacable valor estético, y posiblemente sea la marca peculiar de este poeta -mezcla curiosa de criollismo y tao-, pero permítasenos quedar aún inconformes con su trabajo. E indignados con el de sus imitadores que -sobre todo en la generación limeña de los 90- abundan; bola de muchachos que a tono con nuestros tiempos postmodernos o globalizados cultivan el tono menor -diríamos ínfimo- de la mente, del lenguaje y de la pasión. A la soledad y desconcierto -cuando no al horror que provocan estos tiemposcreen responderles con su cansancio, aburrimiento o discreto vaho en coro ante el espejo.

Obviamente, la existencia de esta casi historia de la poesía peruana contemporánea –
que vamos reseñando- se la debemos fundamentalmente a la labor de los críticos. Finos
críticos son, por ejemplo, Américo Ferrari y Julio Ortega. El segundo más activo que el primero, pero también un poco más sesgado en sus gustos hacia la poesía que practican, podríamos denominarlo así, los “ilustrados”; sociedad distinguida que -en el caso del Perú, y a semejanza de lo que significaba el Palais Concert en época de Abraham Valdelomar- parecería ubicarse hasta hace muy poco en la librería “El
Virrey” (Lauer, Montalbetti) y ahora, en más apretado petit comité todavía, en la librería “Mosca Azul” (Lauer y el reciente receñista multiglósico Abelardo Oquendo).

Mas aquellos dos críticos son sin duda, y a pesar de todo, los más matizados ideológicamente y los que han ejercido su tarea con imaginación y fervor. Este no es el caso de otros críticos, tal como el del desaparecido Antonio Cornejo Polar(4), casi negado para leer poesía, y menos aún el de su hermano, Jorge Cornejo Polar. Ambos constituyen un tipo de críticos, ya que su práctica ilustra la de muchos
otros, que trafican cómodamente con un ganado ya previamente amansado, listo para
ser marcado con el hierro de las simpatías políticas o simplemente con la rúbrica de lo habitual. La crítica en el Perú actual sin duda existe, reflejo de ella es su poesía.

Sin embargo, a pesar de todo este panorama aparentemente negativo, la poesía del
Perú posee una extraordinaria ventaja, actual y virtual, por lo menos en el concierto
hispano. No sólo cuenta con una generación excelente que es la del 30 -de la que
deberían los jóvenes poetas nuevamente partir-, sino que cuenta además con José María
Eguren y, sobre todo, con el ejemplo extraordinario de César Vallejo; autores -aunque
este tema, dada su envergadura, es ya motivo para otro ensayo- a los que hasta hoy no
se les ha leído o estudiado de modo suficiente. En otras palabras, la poesía peruana
cuenta con el poder -nítido, por ejemplo, en la leyenda de los hermanos Ayar, la poesía de Vallejo o en muchas páginas de las novelas de José María Arguedas y de los cuentos de Julio Ramón Ribeyro- para literalmente volver materiales las palabras.

Precisamente, tratando nosotros de explicarnos esta capacidad materializante de los poemas del autor de Trilce, Lezama Lima quizá esté en lo cierto cuando dice que
En ninguna cultura como la incaica la fabulación adquirió tal fuerza de realidad (122).

Ahora, esto no quiere decir que estemos proponiendo un neo-indigenismo, ni mucho
menos (5), aunque este mismo autor señale: La historia política cultural americana, en su dimensión de expresividad, aún con más razones que en el mundo occidental, hay que apreciarla como una totalidad. En el americano que quiera adquirir un sentido morfológico de una integración, tiene que partir de ese punto en que aún es viviente la cultura incaica (75).

Nosotros únicamente estamos subrayando una ventaja. El Perú es un país con una cultura ancestral (veinte mil años desde los vestigios del hombre de Lauricocha así nos lo demuestran) y, por tanto, tiene mucho que hacer recordar, enseñar e inspirar con una densa luz a sus poetas.

Respecto a otras latitudes -incluso en la propia Latinoamérica, en cuanto al heterogéneo proceso de modernización que experimentaron estos países- el Perú ha sido tildado, probablemente con muy justa razón, de país “inmóvil” o de “movilidad menor” (Rama 109-110); nosotros matizaríamos: pero con profundísimas raíces (aspecto mítico-cultural que a Rama se le escapa por operar éste con una mentalidad típicamente urbana y secularizada).

Esta condición no hace al Perú inmune a la historia, menos a la de la hora actual cuyos despojos -los propios cuerpos de sus sufridos habitantes- no permite que nos engañemos ni que nos hagamos demasiadas ilusiones respecto a nuestro futuro socio-económico, pero le brinda a los poetas la posibilidad de un uso muy particular de la memoria, una promesa de poder -tal como consta en la rica tradición cosmogónica precolombina y en algunos cantos de raigambre quechua de ahora mismo- materializar la fabulación. En contrapunto a neobarrosos, surrealizantes, engolosinados de la experiencia, intelectualoides de la escritura-más o menos venales- o simplemente coro de cansados vates, la poesía peruana tiene la posibilidad, nada desdeñable, de ir más acá o allá de la literatura y darle vida: como para traernos una flor hacia los labios o un justo bocado a la boca.

Personalmente, tal como Michael Foucault, soñamos con el intelectual destructor de evidencias y universalismos […] el que se desplaza incesantemente y no sabe a ciencia cierta dónde estará ni qué pensará mañana […] el que contribuya allí por donde pasa a plantear la pregunta de si la revolución vale la pena (y qué revolución y qué esfuerzo es el que vale) teniendo en cuenta que a esa pregunta sólo podrán responder quienes acepten arriesgar su vida por hacerla (164).

O, de un modo menos romántico y más concreto, podríamos decir que no nos interesa
pasar volando por sobre los textos; primero por creer aún en el placer de la lectura y, segundo, porque proceder de otra manera nos lleva a imperdonables simplificaciones y acomodos burdos de los textos a determinadas teorías de agenda. Esto sin que postulemos, en modo alguno, la autonomía del texto ni la especificidad de la literatura. Creemos que es una extendida conquista contemporánea o postmoderna entender -y en esto somos militantes, mas no fundamentalistas- que el marco mayor de la literatura no es observar el lugar que ocupa la realidad en la ficción, sino la que ocupa ésta en la realidad.

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Obras citadas:
– Alagna, Gaspare: 1989 Memorias de un dios herido. Lima: Colmillo Blanco.
– Ferrari, Américo: 2002 La imbricación de la expresión poética en la obra narrativa de José María
Arguedas y Juan Rulfo. Agulha [www.agulha.cjb.net], No 24.
– Foucault, Michel: 1981 Un diálogo sobre el poder. Miguel Morey (trad.). Madrid: Alianza Editorial.
– García, Raquel (ed.): 2000 Las cartas de José María Arguedas a Angel Rama. Fornix, No 2, 9-28.
– Granados, Pedro: 1996 Memorias de las manos. El Comercio (Perú), 14 Jul, C2.
– Guevara, Pablo: 2002 Poesía de choque http://estacionpoetica.perucultural.org.pe/epguevara.shtml%5D
– Lezama Lima, José: 1969 La expresión americana. Santiago de Chile: Editorial Universitaria.
– Piglia, Ricardo: 2001 Conversación en Princeton. Azoteas, No 1, 8-18.
– Rama, Angel: 1985 Las máscaras democráticas del modernismo. Montevideo: Arca Editorial.

Primera tranca de Vallejo al salir de prisión.


A buena hora que me di cuenta de a donde va a parar
este país señores. ¡Salud!
Los debí haber escuchado, creído.
¡A los poemas , a la vida, que el dinero da de comer
pero no da comida!
Estoy harto, esta ha sido la última que va la vencida
Tengo algunos contactos por supuesto,
cuento contigo amigo para que me prestes
algo de dinero
A cuenta de tantas comidas
de tantas bebidas ofrecidas.
y ya ya que me encebollo y la bebida
la bebida,
Extrañaba tanto estas reuniones
les juro que de Lima a París, y a no volver más
Para qué
Algo se pudre en Cajamarca
y apesta hasta Santiago de Chuco.
Que bien que hemos sabido mantener el apetito
Mira no ha quedado casi nada del corderito
menos del vino.
¡Chiquillo!
Por favor corre y traenos otra botella.
No se preocupen, esta yo la invito.
Gracias por los poemas que me alcanzaste,
esos franceses me han salvado la vida
Acaso si estuve tentado de
acabar con ella.
Pero no, para no darles gusto a los enemigos
No podemos confiar en nadie hermanos
¡Destapa eso por favor¡
Mira, déjenme leerles esto:
En los furiosos chapoteos de las mareas,
Yo, el otro invierno, más sordo que los cerebros de los niños,
¡Corrí! Y las Penínsulas desamarradas
Jamás han tolerado juicio más triunfal.
La tempestad bendijo mis desvelos marítimos.
Más liviano que un corcho dancé sobre las olas
Llamadas eternas arrolladoras de víctimas,
¡Diez noches, sin extrañar el ojo idiota de los faros!
Más dulce que a los niños las manzanas ácidas,
El agua verde penetró mi casco de abeto
Y las manchas de vinos azules y de vómitos
Me lavó, dispersando mi timón y mi ancla.

Y bueno, sigue el poema…

Diganme hermanos
¿Hay algo mejor que un poema?
Brinda, brinda, levanta tu vaso y
deja que el licor llene tu boca
Por los tiempos idos y por el futuro.
Y que conste que no me corren
Sino que yo me voy.
¡Salud contigo y conmigo!
Espérame París.

Tus aguas me mojan los pies


El balcón de madera era blanco, antiguo, recién pintado.
La cama estaba pegada a la pared (chirriaba al acomodarse)
En la tele los gángsters celebraban el Día de San Valentín.
¡Qué silencio en el departamento!¡Qué luz entraba en el living!
Me dijiste que no los bese tanto, que no los acaricie tanto
No pude creerte que los había reducido
¿Para qué? pregunté
Mientras mirabas la tarde a través del balcón
Recordaste nuestro primer encuentro
La taza sobre el plato
El té de tías
Habían pasado apenas dos semanas
El tacto se me había escabullido, la prisa me dominaba
«¡Bésalos cuanto quieras! Total…»
Qué manera de dejarte llevar
De calentar en el tiempo indispensable
Lentamente: primer movimiento
Segunda tocata, suenan los trombones, aceleras
Con la marcha de la «Eroica»
Toca un frenesí de trompetas y ese trombón asesino y esos violines
Y la ceguera absoluta
La turbulencia irreprimible en un rugido perpetuo

No existió segundo movimiento

El balcón dejaba entrar la luz
La puerta viejita se abrió de repente
La llave giró en la cerradura
«Oh, lo siento..No lo sabía»
Te veo recogiendo tu ropa, tus nalgas
Corriendo sobre las mayólicas tostadas de la casa vetusta
Había cierto orden primoroso en esa casa
«Lo siento…no lo sabía»

Vamos por unas cervezas, por el malecón
Otra vez me das un beso
Lo que suele significar que no tengo la culpa
Te prometo un segundo encuentro
Me prometes extrañarme
Desde esta ventana al reservorio
Recuerdo nuestra última tarde
La música y la luz son las mismas

Imaginaria poesía del tiempo y de la vida
Tus aguas me mojan los pies

El viaje


Cuán lejos Europa
Cuán lejos Nueva York
Al asomarme,
Me alcanza.

¿Quién vigila la casa?
La tele, el kinema, la plancha
Ofrendadas al fuego,
Al borde del desierto.

Entre aquellas bóvedas
Vive la sabiduría
Jamás mujer alguna fue cortejada
De esa manera.

Al milésimo grano de cebada
Se escapa la hora violeta
Y las libélulas empiezan su cantito
Divino. Los lobos van por peces y por más.

¿Habrá valido la pena tanto viaje?
Nunca tanta paz entre tanto libro

El ciego asiente con placer
Su piel fría tiembla al rozar la mía.
¡Oh Padre mío!
No hemos inventado nada
Que tú no hayas querido.

Estamos en tiempos positivos
Encontramos ofrendas en caminos sagrados
Levantamos altares en
Rutas manchadas de hoyos.

El tránsito bordea el cerro
Cruza el túnel, avanza entre naranjas, viñedos,
granados.

Diosas benévolas manejan el tiempo
Crucifican y observan
en la primera curva, maduran los helechos,
Robustos
En el acantilado ha amainado la niebla
Somos viajeros eternos
Larvas amarillas

II

En las pozas celestes escribí
Una oda a tu vientre
mainaban las olas en la cúspide tosca
De las piedras salientes.

Generosa memoria
La silueta flota inacabable, tu palabra
Contiene la misma música
No hay jardines sin pétalos
Sobre ramas negras.

No levantes la mano esta noche
No te percates.
Déjanos entrar en la ciudad en silencio
Déjanos engañarte.

Banda

A qué música debo el privilegio
A qué carne de cañón la conciencia tranquila

A qué sarna tu piel
A qué rabia tu deseo

A qué siglos le debo este encuentro

A qué clavos martillo sin saberlo.

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